A Dangerous Method

L'Avant propos au débat

Par Jean-Jacques Moscovitz

« …A Dangerous Method est un des noms du scandale freudien : la sexualité infantile existe en nous, elle est source de forces gigantesques et donc de conflits et d’inventions innombrables. Mais des adversaires sans merci usent de forces tout aussi puissantes pour s’opposer à la psychanalyse au point de vouloir la voir disparaître.  David Cronenberg  filme le jaillissement de la découverte de l’inconscient où sexualité, amour, désir,  vie, rapport à la mort sont là mis en scène et en tissages qui nous disent  que la psychanalyse fait ici « progrès quant à l’esprit » : Geistigkeit. 
Une telle  conquête dans la compréhension du champ de l’hystérie et des psycho-névroses , le discours médical officiel ne peut l’admettre. il lui faut maintenir son empire par de  multiples attaques dés sa naissance à la fin du 19ème siècle. Et depuis : au  Burghölzli à Zurich est  internée en 1904 notre hystérique surdouée Sabina Spielrein, qui, aveu décisif, profère de par sa  franche parole des données sur sa sexualité auto-érotique.  Le Pr Eugen Bleuler, immense auteur d’ouvrages sur la schizophrénie,  la confie  à Jung, mais  il enlève - rien d’un hasard sans doute!- éros du mot autoérotisme avancé par Freud et invente le mot autisme,  terme prometteur de reconquête par le médical du territoire des  psycho-névroses.  Que Freud et ses élèves dont Jung viennent d’arpenter allégrement pour en saisir le vif de ce qui habite l’être parlant :la libido, les pulsions, le narcissisme, les transferts -« fausses liaisons »- propres aux désirs inconscients reportés vers telle personne alors qu’il s’agit  d’amour et/ou de haine envers quelqu’un d’autre présent dans l’histoire intime du sujet. Transfert qui, voilà le point vif dans le lien analytique entre Sabina S. et  Jung, son analyste, vire trop à l’amour . Au point qu’elle soutiendra dans « Sabina Spielrein entre Freud et Jung »[1].  « qu’il  faut aimer pour guérir ». Bleuler-l’espérait-il réellement ? - par cet acte de rompre le mot autoérotisme,  lance une bombe à retardement qui explose de plus en plus aujourd'hui. L’autisme au départ est un symptôme du repliement intense du monde de la réalité du malade atteint par sa psychose.
Avec les avancées (1920 : Mélanie Klein, Anna Freud) de la psychanalyse auprès d’enfants, l’autisme devient depuis Kanner et Asperger en 1943, une atteinte dés la naissance chez le tout petit bébé dont la cause va s’avérer neurobiologique et susceptible d’une prise en charge complémentaire par des méthodes pédagogiques et relationnelles - dont la psychanalyse.
Or cela est jugé une fois encore comme une conquête inadmissible de la psychanalyse.  Dans une sorte de passe-passe genre jeu du bonneteau, aujourd’hui l’autisme devient un  enjeu de plus en plus assourdissant d’un nouveau refus de la psychanalyse par l’impérialisme médical  de plus en plus à travers le monde.  Le domaine des névroses qu’il n’a pu reprendre à la psychanalyse, le voilà armé et surarmé pour garder celui de la psychose et des autismes chez l’enfant, pour espérer-en vain-une élimination de toute la psychanalyse. Alors que, concernant l'autisme cet handicap/maladie, des perspectives nouvelles prometteuses nous proviennent des données des neurosciences et de la génétique. Celles ci ne sont pas incompatibles aux forces contenues dans  la sexualité infantile. Rien de plus complémentaire, bien que des mises au point précises soient en cours, puisque par exemple, l’environnement du génome humain en son sein même, l’épigenôme, est accessible aux influences venues de l’entourage biologique et socio-psychologique.  Surtout si le diagnostic est fait le plus précocement possible comme l’indique les travaux du "PréAut" fondé par Marie-Christine Laznik[2] .
Cette guerre contre Freud est celle contre  l’existence de l’inconscient et de la sexualité infantile chez l’autiste et dont ce dernier n’a pas à être exclu.  Bombe de Bleuler ou pas, l’attentat au mot autoérotisme continue :  le mot autisme est d'autant mis en surbrillance que le mot inconscient ne devrait plus même exister[3]. Une véritable manœuvre de boycott de la psychanalyse est planifié !
Alors qu’il y a lieu d’élaborer l'impact du mot psychanalyse, de la psychiatrie moderne,   de la pédagogie,  tout comme l'impact du mot inconscient comme du mot autisme qui originairement lui est lié depuis un siècle.
Comme si, en le plaçant comme le plus récent il devrait effacer celui dénoncé comme le plus ancien :  dans une sur-acceptation du mot autisme face à un refus de plus en plus avéré du mot  inconscient, ce qui a pour effet de  rendre les forces libidinales encore plus actives mais débridées, exclues dés lors de leur cadre symbolique et historique.
La psychanalyse n’a pas à être bannie par certains opposants quasi professionnels aux avancées freudo-lacaniennes. Ce sont ses avancées  que nous montrent les  images de David  Cronenberg. Il nous enseigne, Marie-Laure Susini le dit fort justement [4] combien vie quotidienne, vie amoureuse et vie sexuelle sont mises au diapason de la psychanalyse, de sa pratique, de ses enjeux  théoriques, Ça se noue à elle pour l’inventer sans cesse.
« La petite avait raison » dira Freud, parlant de Sabina S. qui dés 1912 dans sa thèse de médecine « Destruction comme cause du devenir »[5] donne la base pour le tournant de 1920 de l’avancée majeure de Freud sur l’imbrication des pulsions de vie et de mort dans l’inconscient. Dans le film de D. Cronenberg cela peut échapper aux spectateurs non avertis de l’immensité de ce tournant-là qu’il nous  montre : S. Spielrein[6]  comme dans sa thèse soutient que sexualité et mort sont liées de telle sorte qu’il y a le plus souvent un léger décalage en faveur de la vie sur la mort.
On sait qu’elle fut la première analyste femme. Et on sait aussi qu’elle a été  assassinée avec ses enfants par les nazis, en 1943, l’année de la 1ère description de l’autisme par Kanner. C’est l’année où en Europe on a le plus tué. Coïncidence? Un essor incessant de la psychanalyse avec les enfants a surgi pendant et après la guerre 1939-45.
Une question arrive dés lors :  pourquoi tant de forces mises en marche pour les autistes? Est ce parce qu'ils auraient dus être gazés, ou tués par injection intracardiaque de phénol et de morphine? Certains l’ont sans doute été parmi les 72000 malades mentaux allemands assassinés en tant qu’« handicapés » à la « vie sans valeur de vie ». Et depuis lors dans le monde entier l’enfance et les enfants font l’objet d’une infinie réparation pour qu’ils ne naissent plus tel un  « enfant aux cheveux gris », comme le dit le poète[7]. Cela nous convoque, nous incombe au un par un de qui nous sommes, chacun. »
Jean-Jacques Moscovitz

[1] texte établi en français par Jacques Nobécourt et Michel Guibal à partir du « dossier découvert par Aldo Carotenuto et Carlo Trombetta » (Aubier, 2004).

[2]in site Œdipe.org http://www.oedipe.org/fr/interview/autisme .
[3] cf lejournal Le Monde du 8 3 12 « la Haute Autorité de Santé (HAS) et l'Agence nationale de l'évaluation et de la qualité des établissements et services sociaux et médico-sociaux (Anesm) estiment impossible de conclure à "la pertinence" des interventions fondées sur les approches psychanalytiques et la psychothérapie institutionnelle, qu'elles considèrent comme "non consensuelles". »
[4] cf son texte dans notre annonce du Regard qui bat qui projette à La Pagode A dangerous Method, il sera publié dans le prochain n° de le revue Clinique Lacanienne.
[5] thèse publiée in extenso dans l’ouvrage en référence note 1.
[6] Le film « Mon Nom était Sabina Spielrein » d’Elisabeth Märton (DVD sorti en 2002) le montre également.

[7]  Titre de l’ouvrage de Georges-Arthur Goldschmidt  avec François Dufay éd CNRS 2008.



A propos du film de David Cronenberg

Par Marie-Laure Susini

A dangerous method . il est difficile de ne pas déplorer le titre du dernier film de David Cronenberg, qui traite de la psychanalyse. Je m’étais résignée à l’avance : encore une charge contre nous ! Et comment ne pas s’attendre au pire, quand certains critiques se satisfaisaient d’avoir vu l’invention de Freud mise à mal et… un film bavard ! Et puis, l’histoire était malheureusement connue, et redoutable : la scabreuse relation de Jung avec sa patiente Sabina Spielrein, le trio Jung, Freud, Sabina.
Pourtant, comment refuser de découvrir ce que le grand David Cronenberg (rien de moins que The Fly, A History of Violence, les Promesses de l’Ombre, eXistenZ, etc…) avait fabriqué ? Bref, par devoir de curiosité intellectuelle, je suis allée voir A Dangerous Method.
Dès les premières images … Une jeune fille, hurlant, se débattant entre des gardiens, est déposée de force dans une maison de santé. Le visage déformé, le corps dévié, secoué, possédé par les tics et les contractures, elle est reçue par un jeune médecin, qui lui propose un traitement : elle lui parlera, tous les jours. Elle s’assied, il prend une chaise derrière elle. De quoi souffre-t-elle ? Elle commence à parler. Sa voix est entrecoupée par des spasmes, son élocution entravée par les grimaces. Mais elle parle. La nuit, elle a ressenti quelque chose de dur, et gluant, qui se pressait contre son dos. –Etait-elle nue ? –Oui. -Etait-elle en train de se masturber ? –Oui.
 Dés ce début… bouleversée, admirative, je me cramponnai à mon siège. Oui, les premières images de A Dangerous Method sont un choc. Car on a oublié ce que fut la clinique de l’hystérie au début du XXème siècle, la violence effrayante des crises, les hallucinations, les convulsions, et la relégation dans les asiles de ces jeunes femmes qui donnaient l’apparence de la grande folie. On a oublié l’audace des pionniers qui ont osé interroger, avec une telle franchise abrupte, l’étiologie sexuelle inconsciente des symptômes.
C’est donc la jeune Sabina Spielrein, qu’on vient d’enfermer à Zurich dans l’hôpital psychiatrique du Burghölzli dont le directeur est le professeur Bleuler, et c’est le jeune docteur Jung qui la traite. On est en 1904. Jung ne connaît pas Freud, mais il a lu ses premiers écrits (La Traumdeutung est sortie en 1900, les Essais sur l’Hystérie en 1895, la Psychopathologie de la vie quotidienne en 1901.) Sans en savoir plus, il entame sa première expérience de « cure par la parole ». Sabina, de bonne famille, jolie et intelligente, est la patiente idéale. La cure progresse vite, Sabina se libère du refoulement, et parallèlement elle commence des études de médecine. Jung rend visite à Freud, dont il devient rapidement le disciple préféré, et le successeur potentiel, l’héritier espéré, à la tête du mouvement psychanalytique. On connaît la suite. Jung succombe à l’amour passionné que lui voue Sabina. Jung rompt avec Freud, dont il ne veut plus se reconnaître l’élève. Voilà le drame planté, et voilà l’histoire, vraie, qui constitue le scénario.
C’est l’invention de la psychanalyse, dans la Mitelleuropa, avant la première guerre mondiale, qui a passionné Cronenberg, comme il l’affirme dans une interview. « J’ai voulu, dit-il encore, redonner vie aux protagonistes de cette révolution, j’ai voulu leur résurrection, la plus précise possible. J’ai voulu faire un film sur Freud et la psychanalyse. » On oubliera sans doute que le scénario a été remanié plusieurs fois par Christopher Hampton, qui utilisa d’abord un essai universitaire sur Sabina Spielrein, pour un film, Sabina, qui ne fut jamais produit, puis pour sa pièce, The Talking Cure. Nous ne voyons que le résultat final, A Dangerous Method, le fruit de la rédaction en commun de Christopher Hampton et de Cronenberg. Car David Cronenberg s’est totalement impliqué dans l’écriture du scénario et des dialogues, comme dans le choix et la direction des acteurs.
Le résultat ? Etonnant de vérité et d’authenticité. J’ignore comment le grand public réagit au premier choc, et ce qu’il voit ensuite, mais le psychanalyste retrouve les débuts historiques de la psychanalyse : la virulence des premiers débats, l’enjeu des affrontements, et l’extraordinaire et périlleuse aventure de la grande découverte. A la conquête de la connaissance, il faut payer de sa personne ! La trame narrative se fonde, avec une notable précision, sur la correspondance de Freud avec Jung, l’autobiographie de Jung, et le journal de Sabina Spielrein.
Les dialogues ont une grande importance. « Il n’était pas question, dit David Cronenberg, de simplifier. It is a talking cure, so they must talk. Ici l’action passe par la parole » Les acteurs, qui se sont documentés  sur leur personnage en puisant à la source des textes, sont tous remarquables. Ils donnent la vie et l’émotion de l’instant, à ce qui nous restait familièrement embaumé dans les références livresques. Viggo Mortensen, que naturellement on associerait plutôt à un rôle de vigoureux jeune premier aux yeux bleus, s’est transformé en un Freud de la cinquantaine, à la présence charismatique. « On imagine toujours Freud en vieillard, mais ici il est dans la force de l’âge, il est beau, il a du charme, il s’exprime avec élégance, et il est drôle. Dans mon travail d’acteur, je suis habitué à chercher a physical gesture, à m’exprimer avec mon corps, mais là, j’ai dû trouver a verbal gesture : la voix, le silence, le rythme. Au final, c’était un bonheur de dire les propres paroles de Freud, avec son sharp wit, son humour, son esprit tranchant. » Pour rendre hommage à Sabina Spielrein, et pour réincarner toutes les belles et intelligentes hystériques, on n’aurait pu souhaiter mieux que la belle et sensible Keira Knightley, qui fait aussi bien la folle, puis l’amoureuse passionnée, que l’étudiante sérieuse et douée, et le médecin qu’elle devient. Michael Fassbender accomplit, lui aussi, le tour de force de ressembler à Jung trentenaire, à un Jung dont l’avenir n’est pas encore précisé, mais qui déjà n’a pas le beau rôle. Il donne à son caractère de la complexité, et de l’humanité, en révélant sous l’impeccable et raide costume sa fragilité, ses doutes et ses passions. 
Car il s’agit bien de passions et de drames. Car le film n’est pas une succession de dialogues. Que met en scène Cronenberg ? Le transfert. La passion dans le transfert. C’est ce qui justifie le titre : une méthode dangereuse. A manier la flamme, on se roussit, on se durcit le cuir, si on est de la trempe de Freud, mais on se brûle, si on cède, comme le fait Jung, en brisant toutes les règles de déontologie. Sabina, dans l’impasse où l’a mise son analyste en devenant son amant, se tourne vers Freud. (Soit dit en passant, il fallait au moins Freud, en secouriste, pour mener à bien le dénouement d’une telle cure.)
Que met surtout en scène Cronenberg ? La rupture entre Jung et Freud. Un drame. A cause de Sabina ? Sur ce point, le personnage de Freud rassure Sabina : « J’ai rompu avec Jung parce qu’il ne s’est pas bien conduit avec vous. » Ouf ! Le fondateur parle avec l’autorité du père, et réaffirme sans ambiguïté l’interdit qui s’impose au psychanalyste. Merci, cher David Cronenberg, de cette fidélité à Freud, et à son invention. La tirade est ici trop belle pour être vraie, mais… merci encore. Les causes réelles du divorce entre le maître et son jeune et brillant disciple sont par ailleurs parfaitement explicitées.
Autour de la psychanalyse en construction, des hommes s’affrontent. Ils ont chacun une forte personnalité, et une intelligence exceptionnelle. Ils sont, par leur milieu d’origine, leur mode de vie, leur tempérament, antagonistes. Otto Gross, nomade extravagant et charmeur, psychanalyste génial et toxicomane, dont Freud confie la cure à Jung. Jung, aliéniste, grand bourgeois protestant, jouissant, par son mariage avec une femme riche, d’une magnifique aisance et d’une somptueuse demeure sur le lac de Zurich. Freud enfin, dans son petit appartement viennois, besognant pour élever sa nombreuse famille, s’identifiant à son invention, et juif. Les personnages luttent l’un contre l’autre, dans l’espace fermé d’un bureau, et la joute intellectuelle est lourde d’une autre relation : qui pèse plus lourd en force de conviction, en autorité et en savoir ?
Chaque fois, se joue le devenir de la psychanalyse. Doit-on, comme Otto Gross (Vincent Cassel, grandiose, ravagé, et sub-délirant) concevoir la levée du refoulement comme une libération de la répression sur la sexualité, et prôner la liberté sexuelle, sans limites, pour le patient comme pour l’analyste ? L’expérience de la cure aboutit dans une pratique transférentielle du rapport sexuel. Jung, fasciné par son patient, se laisse influencer par cette thèse libertaire, et se laisse ensuite séduire par Sabina. Déplorable, mais innocente erreur, à imputer à son manque d’expérience ? à sa méconnaissance de la force du désir qui surgit, avec toute l’énergie sauvage de la pulsion, d’une jeune personne hystérique ? Hélas ! Quelques années plus tard, à la fin du film, Jung assume sans vergogne une nouvelle liaison avec une de ses patientes.
Au fond, Jung, objet du transfert, face à Otto, face à Sabina, ne pèse pas lourd. Et, se lançant avec un grand courage dans l’aventure psychanalytique, face à son désir, il se révèle lâche. Lâcheté ordinairement humaine, certainement. Ne lui jetons pas la pierre. Pourtant, surgit pour nous, soudain, une question : le refus de Jung de conceptualiser l’étiologie sexuelle des névroses, de reconnaître la libido freudienne, n’est-il pas en cause dans sa défaillance, dans son incapacité à diriger l’analyse du transfert ?
En désaccord sur la théorie de la libido, en effet, Jung se sépare de Freud. Le conflit, en fait, couvait depuis le début. Dès leur première rencontre, le film - et c’est une de ses grandes réussites – suggère et révèle, avec tact, par petites touches, les tensions. Et le déséquilibre de la relation. Freud, par son écrasante présence, la profondeur de ses propos, l’acuité de ses brèves répliques, focalise toute l’attention du spectateur. C’est aussi un des mérites du film, que de reconstituer les petits différents, qui augurent du grand schisme. Jung croit à la communication des esprits, et il les entend, quand dans la bibliothèque de Freud, en résonance à leur discussion, retentit un impressionnant craquement. Freud ne croit qu’en la compréhension des phénomènes, et il raille, non sans véhémence, la superstition (la scène est authentique.) Surtout, avec la gravité  nécessaire, l’enjeu de la dissension est clairement énoncé. Il y va, tout simplement, de la psychanalyse. Freud, très vite, met Jung en garde : « Vous voulez transformer les hommes. Vous avez l’ambition d’influer sur leur destin. Vous prétendez savoir pour eux ce qu’ils doivent devenir. La psychanalyse, au contraire, se veut scientifique : elle se contente de montrer aux hommes ce qu’ils sont. »
Sous l’opposition conceptuelle, entre le fondateur, et le disciple, de vingt ans plus jeune, se trame une autre tragédie. Le « cher fils », l’héritier, se révèle un fils rebelle, et le « maître vénéré », un père à abattre. Dans la meilleure tradition, le duel final a lieu, face à face. Freud s’écroule, touché à mort. Et, revenant – le duel était verbal - de son évanouissement : « Je sais désormais qu’il est facile de mourir. » Le parricide, Jung, sombre dans une longue dépression.
Le public de David Cronenberg saisit-il la cause du combat ? de la guerre de Freud, enrôlé sous la bannière de la science ? de ses efforts obstinés pour contrer l’irrépressible élan mystique de Jung et sa pente à la parapsychologie, l’astrologie et l’occultisme ? Je l’ignore. En tout cas, le spectateur sera certainement bouleversé et conquis par ce qu’il apprend de Sabina Spielrein. Par l’épisode de sa passion avec son analyste, bien sûr, mais pas seulement. Sabina est une véritable héroïne : la psychanalyse, et le féminisme, s’honoreraient de la revendiquer. Aux aléas de sa cure, elle donne, avec dignité, sérieux, générosité, et avec beaucoup de travail, une heureuse issue. L’analyse, en la libérant des crises hystériques, libère sa personnalité et ses capacités. Elle termine brillamment ses études, et elle est, en son temps, une des rares femmes à obtenir un diplôme de médecin. Elle devient, auprès de Freud, membre de l’association viennoise de psychanalyse, publie des articles, et compte, selon lui, parmi les chercheurs les plus fiables et les plus exigeants. Dans ses contributions à l’élaboration théorique, elle apporte rien de moins que la notion d’instinct de mort. A la fin du film, mariée, enceinte, elle est déjà une des pionnières de la psychanalyse d’enfants.
Le film terminé, le noir revenu, deux lignes sur l’écran écrivent le destin de Sabina : assassinée par les nazis en 1943, avec ses deux enfants, dans une synagogue en Russie.
Et c’est à elle, à Sabina, lors d’un entretien dans le clair-obscur de son bureau chargé d’objets, que le personnage de Freud a confié sa vision lucide : « Dans cent ans la psychanalyse sera toujours décriée et vilipendée, parce qu’elle se fonde sur la réalité sexuelle, et parce que nous sommes juifs. »
Alors, A Dangerous Method ? David Cronenberg, finalement, a réalisé son ambitieux propos : « J’ai voulu faire un film sur Freud et la psychanalyse. Je vois en Jung plutôt un mystique, un leader religieux. Celui qui m’intéresse, c’est Freud, parce qu’il est athée, et que sa démarche est scientifique. » Pour mettre en images, pour donner un contenu manifeste à son désir, il a élaboré un scénario plus subtil qu’il n’y paraît. Il aura certainement parié que la vérité se reconstitue à partir de ce qui se cache sous la représentation des images. Freud en effet n’est pas le personnage principal du film, mais le pilier central, vers qui en réalité tout converge, et qui soutient secrètement la narration. Ainsi voit-on, manifestement, Jung aux prises avec son patient Otto Gross. Qui (sinon une poignée de psychanalystes) se souvient que Freud n’avait confié à Jung que la cure de désintoxication, à l’hôpital, du collègue Otto, et certainement pas son analyse ? Jung triompha de l’analyse d’Otto Gross menée à marches forcées, jour et nuit, en deux semaines (il s’en vanta auprès de Freud, abasourdi) suivies d’une totale déroute : Gross, plus fou que jamais, sauta par dessus le mur de l’hôpital, et ne reparut plus. Jung pesta contre la schizophrénie d’Otto. Freud, très réservé sur ce diagnostic fâcheux, lui exprima sa contrariété : il s’était réservé l’analyse de ce collègue exceptionnel qu’il appréciait beaucoup, de ce patient unique et irremplaçable, et désormais tout était gâché. Cela, le film ne nous le montre pas, Freud n’apparaît pas. Sa présence se révèle alors qu’il demeure dans l’obscurité, alors que Jung se substitue à lui. Elle se déduit d’une représentation de la faiblesse de Jung face à Otto, à laquelle elle s’oppose, comme elle s’impose finalement dans la cure de Sabina. C’est bien pourquoi l’affiche du film, le trio de Sabina, Jung et Freud, annonce clairement une étrange relation à trois : la présence de Freud, qui est à la fois la psychanalyse et le psychanalyste, demeure, à jamais préalable, à la relation des deux autres.
Mais alors, cher David Cronenberg, tout de même, pourquoi ce titre malencontreux, pourquoi une dangereuse méthode ? « Parce que la psychanalyse est le lieu où la clinique est intriquée à l’intime, à l’intimité des sentiments et des réactions des deux acteurs de l’expérience. En cela, ce peut être dangereux. »
Nous sommes bien obligés d’en convenir. Et comme David Cronenberg n’est pas seulement un puissant intellectuel, mais un des plus grands réalisateurs contemporains, gardons en mémoire la technique que le metteur en scène, pour filmer l’invention de la psychanalyse, a inventée : « Cela m’est venu naturellement, dit-il, dès le début du tournage. Il se trouve que nous avons tourné en premier le début du film, à l’hôpital, la première séance de Sabina avec Jung. Il s’assied derrière elle. Plutôt que d’utiliser le traditionnel champ, contre-champ, j’ai pensé montrer les deux plans dans la même prise de vue. J’avais un focus qui permettait la mise au point sur le premier plan et le deuxième plan, l’un en arrière de l’autre, en même temps. J’ai pensé que c’était intéressant, que cela créait une tension pour le spectateur. » Le résultat ? Des images d’une grande force, troublantes. Pour la première fois, on voit, en même temps, les sentiments, la surprise, l’émotion, de celui dont surgit la parole, et de celui qui l’entend. 
Marie-Laure Susini 
janvier 2012

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